"Nabi2" Blog

Kutipan dari Blog orang lain.

Sebelum Anda gusar dengan judul di atas, saya tegaskan bahwa harusnya kata “nabi-nabi” ditulis dengan tanda petik. Karena, hal itu bukan dalam arti sesungguhnya sebagai khalifah fil ardhi untuk menyebarkan risalah agama. Namun, “nabi-nabi” adalah gambaran orang-orang yang berupaya menyebarkan persepsi, interpretasi, dan persuasi tentang masalah agama kepada orang lain. Kenapa harus dengan tanda petik?

Selain berkaitan dengan petunjuk Allah SWT bahwa nabi terakhir adalah Rasulallah Muhammad SAW, obyek yang saya maksud adalah orang-orang yang cenderung memaksakan pemahaman itu dengan dalil yang asal-asalan. Bahkan, cenderung fitnah. Di samping itu, tentu saja berhubungan dengan keinginan, agar mesin pencari lebih mudah menemukan kata-kata kunci di atas.

Penegasan ini harus saya diletakkan di paragraf teratas, dengan harapan, para pembaca bisa memahami inti permasalahan dan tidak membias pada bingkai-bingkai pemikiran lain. Bukan lantaran takut dengan reaksi atau komentar pembaca. Namun, hal ini lebih didasarkan motivasi, agar pesan itu diterima dengan lapang dan benar.

Cerita kali ini bermula dari keluhan seorang teman yang gusar disebut go”BLOG”er oleh temannya, lantaran ia rajin menulis di blog-blog pribadi dan perusahaan. Ia ikutan menulis di blog milik perusahaan, katanya, karena kesal terhadap wacana yang disodorkan teman-temannya. Kenapa? Karena, seorang teman wartawan beragama non-Islam tega mengulas kasus zakat!

Tiba-tiba, ia ngotot untuk menjadi bagian dari blog itu. Tujuannya, sekadar menjaga kredibilitas blog perusahaan dan mengimbangi kekeliruan membagikan analisis masalah. Selain, ia pun memang sedang sangat berkeinginan untuk “berwasiat soal kebenaran dan kesabaran” seperti yang diamanatkan Baginda Rasulullah SAW. Berlebihan?

Saya pastikan, tidak. Karena, niat itu begitu mulia di mata saya. Tidak ada yang keliru dengan niat kebaikan. Terlebih lagi, ia memasuki ranah fisabilillah atau berjuang untuk jalan Allah SWT, yang hitungannya tidaklah seksi.

Belakangan ini, sang Penulis Blog mengungkapkan keluhan baru. Bila dulu ia hanya tertawa-tawa disebut anggota komunitas go”BLOG”er, kali ini ia benar-benar marah. Sangat-sangat marah! Pasalnya, berkaitan dengan blog atau situs yang mengungkap sisi terbalik tentang Baginda Rasulullah SAW dan Allah SWT. Saat itu menuturkan masalah itu, titik-titik air bening bermunculan di sudut matanya. Subhanallah.

“Belum lagi fitnah berbentuk kartun di xxxxx.wordpress.com hilang dari ingatan, saya juga menemukan fitnah-fitnah berbentuk tulisan dan gambar di fxxxxx.blogspot.com, faxxxxxxxm.org, dan axxxxxxxh.blogspot.com. Kekejian itu bukan hanya untuk Baginda Rasulullah SAW, tapi juga terhadap Allah SWT! Ini keterlaluan!”

“Semula saya berpikir, penulisnya pasti dari kalangan agama tertentu. Tapi, setelah diteliti lebih hati-hati, saya yakin, mereka cenderung dari kalangan yang tidak mempercayai Tuhan. Atheis. Atau, sedikitnya sinkretisme. Dan, dengan “kecerdasan” akalnya, mereka begitu percaya diri untuk memutarbalik tafsir tentang Al-Qur’an dan Hadits. Makin dibaca makin membuat kening berkerut. Hati ini panas juga jadinya. Tapi ingat cerita sampean dulu, pada masanya memang akan muncul nabi-nabi baru dengan kemasan khutbah yang aduhai namun menyesatkan. Mereka itu seperti bernafsu menjadi nabi-nabi blog! Naudzubillah,” katanya lirih.

Kali ini saya terdiam. Mengunci rapat-rapat mulut jadi lebih asyik dibandingkan buru-buru mengomentari keluhannya. Khawatir makin membakar amarahnya. Sehingga, justru dosa yang dipetik. Saat hati terus menyebutkan nama-Nya, pikiran saya justru menerawang pada cerita-ceritanya dulu.

Ia pernah begitu bangga dengan kedahsyatan teknologi dunia maya dan kekuatan sebaran informasinya. Sehingga, ia harus ikut bermain di dunia itu sambil mengobarkan semangat berbagi cerita kebaikan. Di dunia blogger itu juga ia mengenal istilah “pembela Tuhan”, “monopoli Tuhan”, “pencerahan”, dan berbagai istilah terbitan kaum pseudosufisme alias sufi-sufian. Ia bisa menyebutnya seperti itu, karena penulis dan pencetus istilah-istilah itu teman-temannya sendiri, yang sudah sangat dikenal perilaku sehari-harinya.

Ia pasti marah dengan fitnah tentang Baginda Rasulullah SAW, Karena, ia sangat meyakini bahwa sesungguhnya seluruh manusia diciptakan dengan bahan baku ruhaninya yang disebut Nur Muhammad. Kemuliaan namanya tercatat di langit ke tujuh dan disaksikan Nabi Adam AS saat bermunajat kepada Allah SWT di Taman Firdaus. Bahkan, Allah SWT dan para malaikat pun senantiasa bersalawat untuknya. Karena, Baginda adalah manusia paling sempurna dan mahsum – selalu terlindungi dari keburukan.

Bila ada sekelompok orang yang tega melontarkan fitnah, maka miliaran atau triliunan umatnya tidak akan peduli untuk terus bersalawat kepadanya. Karena itu, saya dan juga kaum muslim di mana pun akan selalu yakin, Baginda sangat berbeda dengan imajinasi orang-orang yang tidak mengenalnya. Meski gambar atau kartun yang mencoba “memainkan” fantasi kita bermunculan, maka kaum muslim yang istiqomah secara kaffah akan mendapati hadrah-nya. Subhanallah.

Itu baru sebagian kecil cerita tentang Sang Kekasih Allah. Bila halaman ini direntangkan hingga negerinya Tuan Obama, maka dijamin tidak akan sanggup memuat uraian dan segala kemuliaannya. Dan bila dituturkan secara lisan, maka waktu pun tidak akan sanggup menahannya.

Jangan dibayangkan, bila kita ingin mengurai tentang ada-Nya, kuasa-Nya, rahman-Nya, rahim-Nya, dan… Sudah pasti, tidak ada lagi halaman dan waktu yang bisa disediakan. Terlalu banyak dan akal ini tidak akan sanggup menampungnya. Karena itu, terlalu kecil dan sangat tidak bermakna semua fitnah dan upaya pemaksaan faham melalui blog, seperti yang dilaporkan teman saya itu. Mereka menulis dan menyebarkan semua gagasan itu, karena mereka tidak tahu dan tidak pernah mengenalNya.

Andai mereka tahu nikmatnya shalat, mereka pasti akan melipatgandakan rakaat shalatnya. Karena, shalat merupakan “ruang” yang disediakan untuk mendekatiNya. Andai mereka tahu nikmatnya dzikir, mereka pasti akan melantunkannya tanpa henti di bibir dan hati. Karena, dzikir merupakan kesempatan untuk menyediakan “ruang” khusus untukNya di dalam kolbu. Andai mereka tahu nikmatnya berdoa, pasti mereka akan menyerukan seluruh permintaannya. Karena, doa merupakan kesempatan untuk terus menyapa-Nya.

Andai mereka tahu nikmatnya puasa, mereka pasti akan melaksanakannya di hari-hari selain di bulan Ramadhan. Karena, puasa merupakan kesempatan untuk menunjukkan bakti dan kecintaan-Nya kepada makhluk lain. Andai mereka tahu nikmatnya zakat, mereka pasti akan terus membagikan hartanya untuk kaum mustahik. Karena, zakat merupakan kesempatan untuk menjadi kepanjangan sifat rahman-rahimNya.

Andai mereka tahu nikmatnya haji, mereka akan terus menjadi tamu-Nya di setiap waktu. Karena, haji merupakan ruang ternikmat untuk berdekatan dan merasakan kehadiran-Nya. Bahkan, dalam suatu silaturahim akbar. Andai mereka tahu seluruh amaliyah itu akan membuktikan makna syahadat, maka mereka tidak akan pernah ragu lagi untuk mengamalkannya dengan keikhlasan. Karena, syahadat yang sesungguhnya adalah penyaksian akan-Nya.

Persoalannya, hidayah tidak bisa dibeli di pasar swalayan. Dan, tidak semua orang bisa memaknai setiap peristiwa sebagai hidayah untuk mendekatkan diri kepadaNya. Padahal, hanya dengan hidayahlah seseorang akan terdorong untuk mengamalkan amaliyah itu. Dan dengan totalitas amaliyah itu, ia akan benar-benar mengenalNya. Bukan karena pengaruh cerita ustadz atau perjalanan ibadah yang sekilas, tapi karena haqqul yaqin. Yakin karena ma’rifat!

Saya tidak berani mengumbar renungan itu kepada teman yang tengah galau itu. Karena, saya tidak yakin, apakah ia pun bisa menerima dan memahaminya dengan baik. Saya khawatir, jangan-jangan saya pun bakal dituduh ingin menjadi nabi. Meski, bukan nabi blog. Dan, berabad-abad yang lampau, Allah SWT telah menurunkan firman-Nya kepada Baginda Rasulullah SAW, “Bagimu agamamu, bagiku agamaku.”

Saya juga teringat pesan seorang Guru Mursyid ternama dari Pondok Pesantren Suryalaya Pangersa Abah Anom, “untuk tidak mencampuri pengajaran murid lain dan tidak pernah marah akan ejekan murid lain.” Entah apa teman saya masih mengingat pesan-pesan itu (?). Yang pasti, kini saya mengerti, kenapa temannya teman saya itu melemparkan istilah go”BLOG”er. Jangan-jangan, ya jangan-jangan…

Ahli sufi Syeikh Muhammad Bahauddin An Naqsabandi dan keramatnya

Syeikh Muhammad Bahauddin An-Naqsabandi adalah seorang wali qutub yang masyhur hidup pada tahun 717-791 H di desa Qoshrul ‘Arifan, Bukhara, Rusia. Beliau adalah pendiri Tariqah Naqsyabandiyah sebuah tariqah yang sangat terkenal dengan pengikut sampai jutaan jama’ah dan tersebar sampai ke Indonesia hingga saat ini.

Syekh Muhammmad Baba as Samasiy adalah guru pertama kali dari Syekh Muhammad Bahauddin Ra. yang telah mengetahui sebelumnya tentang akan lahirnya seseorang yang akan menjadi orang besar, yang mulia dan agung baik disisi Allah Swt. maupun dihadapan sesama manusia di desa Qoshrul Arifan yang tidak lain adalah Syekh Bahauddin.

Di dalam asuhan, didikan dan gemblengan dari Syekh Muhammad Baba inilah Syekh Muhammad Bahauddin mencapai keberhasilan di dalam mendekatkan diri kepada Allah Swt. sampai Syekh Muhammad Baba menganugerahinya sebuah “kopiah wasiat al Azizan” yang membuat cita-citanya untuk lebih dekat dan wusul kepada Allah Swt. semakin meningkat dan bertambah kuat. Hingga pada suatu saat, Syekh Muhammad Bahauddin Ra. melaksanakan sholat lail di Masjid. Dalam salah satu sujudnya hati beliau bergetar dengan getaran yang sangat menyejukkan sampai terasa hadir dihadapan Allah (tadhoru’). Saat itu beliau berdo’a, “Ya Allah berilah aku kekuatan untuk menerima bala’ dan cobaanya mahabbbah (cinta kepada Allah)”.
Setelah subuh, Syekh Muhammad Baba yang memang seorang waliyullah yang kasyaf (mengetahui yang ghoib dan yang akan terjadi) berkata kepada Syekh Bahauddin, “Sebaiknya kamu dalam berdo’a begini, “Ya Allah berilah aku apa saja yang Engkau ridloi”. Karena Allah tidak ridlo jika hamba-Nya terkena bala’ dan kalau memberi cobaan, maka juga memberi kekuatan dan memberikan kepahaman terhadap hikmahnya”. Sejak saat itu Syekh Bahauddin seringkali berdo’a sesuai dengan apa yang diperintahkan oleh Syekh Muhammad baba.

Untuk lebih berhasil dalam pendekatan diri kepada Sang Kholiq, Syekh Bahauddin seringkali berkholwat menyepikan hatinya dari keramaian dan kesibukan dunia. Ketika beliau berkholwat dengan beberapa sahabatnya, waktu itu ada keinginan yang cukup kuat dalam diri Syekh Bahauddin untuk bercakap-cakap. Saat itulah secara tiba-tiba ada suara yang tertuju pada beliau, “He, sekarang kamu sudah waktunya untuk berpaling dari sesuatu selain Aku (Allah)”. Setelah mendengar suara tersebut, hati Syekh Bahauddin langsung bergetar dengan kencangnya, tubuhnya menggigil, perasaannya tidak menentu hingga beliau berjalan kesana kemari seperti orang bingung. Setelah merasa cukup tenang, Syekh Bahauddin menyiram tubuhnya lalu wudlu dan mengerjakan sholat sunah dua rokaat. Dalam sholat inilah beliau merasakan kekhusukan yang luar biasa, seolah-olah beliau berkomunikasi langsung dengan Allah Swt.

Saat Syekh Bahauddin mengalami jadzab1 yang pertama kali beliau mendengar suara, “Mengapa kamu menjalankan thoriq yang seperti itu ? “Biar tercapai tujuanku’, jawab Syekh Muhammad Bahauddin. Terdengar lagi suara, “Jika demikian maka semua perintah-Ku harus dijalankan. Syekh Muhammad Bahauddin berkata “Ya Allah, aku akan melaksanakan semampuku dan ternyata sampai 15 hari lamanya beliau masih merasa keberatan. Terus terdengar lagi suara, “Ya sudah, sekarang apa yang ingin kamu tuju ? Syekh Bahauddin menjawab, “Aku ingin thoriqoh yang setiap orang bisa menjalankan dan bisa mudah wushul ilallah”.

Hingga pada suatu malam saat berziarah di makam Syekh Muhammad Wasi’, beliau melihat lampunya kurang terang padahal minyaknya masih banyak dan sumbunya juga masih panjang. Tak lama kemudian ada isyarat untuk pindah berziarah ke makam Syekh Ahmad al Ahfar Buli, tetapi disini lampunya juga seperti tadi. Terus Syekh Bahauddin diajak oleh dua orang ke makam Syekh Muzdakhin, disini lampunya juga sama seperti tadi, sampai tak terasa hati Syekh Bahauddin berkata, “Isyarat apakah ini ?”

Kemudian Syekh Bahauddin, duduk menghadap kiblat sambil bertawajuh dan tanpa sadar beliau melihat pagar tembok terkuak secara perlahan-lahan, mulailah terlihat sebuah kursi yang cukup tinggi sedang diduduki oleh seseorang yang sangat berwibawa dimana wajahnya terpancar nur yang berkilau. Disamping kanan dan kirinya terdapat beberapa jamaah termasuk guru beliau yang telah wafat, Syekh Muhammad Baba.

Salah satu dari mereka berkata, “Orang mulia ini adalah Syekh Muhammad Abdul Kholiq al Ghojdawaniy dan yang lain adalah kholifahnya. Lalu ada yang menunjuk, ini Syekh Ahmad Shodiq, Syekh Auliya’ Kabir, ini Syekh Mahmud al Anjir dan ini Syekh Muhammad Baba yang ketika kamu hidup telah menjadi gurumu. Kemudian Syekh Muhammad Abdul Kholiq al Ghojdawaniy memberikan penjelasan mengenai hal-hal yang dialami Syekh Muhammad Bahauddin, “Sesunguhnya lampu yang kamu lihat tadi merupakan perlambang bahwa keadaanmu itu sebetulnya terlihat kuat untuk menerima thoriqoh ini, akan tetapi masih membutuhkan dan harus menambah kesungguhan sehingga betul-betul siap. Untuk itu kamu harus betul-betul menjalankan 3 perkara :

1. Istiqomah mengukuhkan syariat.
2. Beramar Ma’ruf Nahi mungkar.
3. Menetapi azimah (kesungguhan) dengan arti menjalankan agama dengan mantap tanpa memilih yang ringan-ringan apalagi yang bid’ah dan berpedoman pada perilaku Rasulullah Saw. dan para sahabat Ra.

Kemudian untuk membuktikan kebenaran pertemuan kasyaf ini, besok pagi berangkatlah kamu untuk sowan ke Syekh Maulana Syamsudin al An-Yakutiy, di sana nanti haturkanlah kejadian pertemuan ini. Kemudian besoknya lagi, berangkatlah lagi ke Sayyid Amir Kilal di desa Nasaf dan bawalah kopiah wasiat al Azizan dan letakkanlah dihadapan beliau dan kamu tidak perlu berkata apa-apa, nanti beliau sudah tahu sendiri”.

Syekh Bahauddin setelah bertemu dengan Sayyid Amir Kilal segera meletakkan “kopiah wasiat al Azizan” pemberian dari gurunya. Saat melihat kopiah wasiat al Azizan, Sayyid Amir Kilal mengetahui bahwa orang yang ada didepannya adalah syekh Bahauddin yang telah diwasiatkan oleh Syekh Muhammad Baba sebelum wafat untuk meneruskan mendidiknya.

Syekh Bahauddiin di didik pertama kali oleh Sayyid Amir Kilal dengan kholwat selama sepuluh hari, selanjutnya dzikir nafi itsbat dengan sirri. Setelah semua dijalankan dengan kesungguhan dan berhasil, kemudian beliau disuruh memantapkannnya lagi dengan tambahan pelajaran beberapa ilmu seperti, ilmu syariat, hadist-hadist dan akhlaqnya Rasulullah Saw. dan para sahabat. Setelah semua perintah dari Syekh Abdul Kholiq di dalam alam kasyaf itu benar–benar dijalankan dengan kesungguhan oleh Syekh Bahauddin mulai jelas itu adalah hal yang nyata dan semua sukses bahkan beliau mengalami kemajuan yang sangat pesat.

Jadi toriqoh An Naqsyabandiy itu jalur ke atas dari Syekh Muhammad Abdul Kholiq al Ghojdawaniy ke atasnya lagi dari Syekh Yusuf al Hamadaniy seorang Wali Qutub masyhur sebelum Syekh Abdul Qodir al Jailaniy. Syekh Yusuf al Hamadaniy ini kalau berkata mati kepada seseorang maka mati seketika, berkata hidup ya langsung hidup kembali, lalu naiknya lagi melalui Syekh Abu Yazid al Busthomi naik sampai sahabat Abu Bakar Shiddiq Ra. Adapun dzikir sirri itu asalnya dari Syekh Muhammad Abdul Kholiq al ghojdawaniy yang mengaji tafsir di hadapan Syekh Sodruddin. Pada saat sampai ayat, “Berdo’alah kepada Tuhanmu dengan cara tadhorru’ dan menyamarkan diri”…

Lalu beliau berkata bagaimana haqiqatnya dzikir khofiy /dzikir sirri dan kaifiyahnya itu ? jawab sang guru : o, itu ilmu laduni dan insya Allah kamu akan diajari dzikir khofiy. Akhirnya yang memberi pelajaran langsung adalah nabi Khidhir as.

Pada suatu hari Syekh Muhammad Bahauddin Ra. bersama salah seorang sahabat karib yang bernama Muhammad Zahid pergi ke Padang pasir dengan membawa cangkul. Kemudian ada hal yang mengharuskannya untuk membuang cangkul tersebut. Lalu berbicara tentang ma’rifat sampai datang dalam pembicaraan tentang ubudiyah “Lha kalau sekarang pembicaraan kita sampai begini kan berarti sudah sampai derajat yang kalau mengatakan kepada teman, matilah, maka akan mati seketika”. Lalu tanpa sengaja Syekh Muhammad Bahauddin berkata kepada Muhammad Zahid, “matilah kamu!, Seketika itu Muhammad Zahid mati dari pagi sampai waktu dhuhur.

Melihat hal tersebut Syekh Muhammad Bahauddin Ra. menjadi kebingungan, apalagi melihat mayat temannya yang telah berubah terkena panasnya matahari. Tiba-tiba ada ilham “He, Muhammad, berkatalah ahyi (hiduplah kamu). Kemudian Syekh Muhammad Bahauddin Ra. berkata ahyi sebanyak 3 kali, saat itulah terlihat mayat Muhammad Zahid mulai bergerak sedikit demi sedikit hingga kembali seperti semula. Ini adalah pengalaman pertama kali Syekh Muhammad Bahauddin Ra. dan yang menunjukkan bahwa beliau adalah seorang Wali yang sangat mustajab do’anya.

Syekh Tajuddin salah satu santri Syekh Muhammad Bahauddin Ra berkata, “Ketika aku disuruh guruku, dari Qoshrul ‘Arifan menuju Bukhara yang jaraknya hanya satu pos aku jalankan dengan sangat cepat, karena aku berjalan sambil terbang di udara. Suatu ketika saat aku terbang ke Bukhara, dalam perjalanan terbang tersebut aku bertemu dengan guruku. Semenjak itu kekuatanku untuk terbang di cabut oleh Syekh Muhammad Bahauddin Ra, dan seketika itu aku tidak bisa terbang sampai saat ini”.

Berkata Afif ad Dikaroniy, “Pada suatu hari aku berziarah ke Syekh Muhammad Bahauddin Ra. Lalu ada orang yang menjelek-jelekkan beliau. Aku peringatkan, kamu jangan berkata jelek terhadap Syekh Muhammad Bahauddin Ra. dan jangan kurang tata kramanya kepada kekasih Allah. Dia tidak mau tunduk dengan peringatanku, lalu seketika itu ada serangga datang dan menyengat dia terus menerus. Dia meratap kesakitan lalu bertaubat, kemudian sembuh dengan seketika. Demikian kisah keramatnya Syekh Muhammad Bahauddin Ra. Rodiyallah ‘anhu wa a’aada a‘lainaa min barokaatihi wa anwaarihi wa asroorihii wa ‘uluumihii wa akhlaaqihi allahuma amiin.

Ahli sufi Imam Junaid Al Baghdadi

Junaid Al-Baghdadi adalah seorang ulama sufi dan wali Allah yang paling menonjol namanya di kalangan ahli-ahli sufi. Tahun kelahiran Imam Junaid tidak dapat dipastikan. Tidak banyak dapat ditemui tahun kelahiran beliau pada biografi lainnya. Beliau adalah orang yang terawal menyusun dan memperbahaskan tentang ilmu tasauf dengan ijtihadnya. Banyak kitab-kitab yang menerangkan tentang ilmu tasauf berdasarkan kepada ijtihad Imam Junaid Al-Baghdadi.
Imam Junaid adalah seorang ahli perniagaan yang berjaya. Beliau memiliki sebuah gedung perniagaan di kota Baghdad yang ramai pelanggannya. Sebagai seorang guru sufi, beliau tidaklah disibukkan dengan menguruskan perniagaannya sebagaimana sesetengah peniaga lain yang kaya raya di Baghdad.

Waktu perniagaannya sering disingkatkan seketika kerana lebih mengutamakan pengajian anak-anak muridnya yang dahagakan ilmu pengetahuan. Apa yang mengkagumkan ialah Imam Junaid akan menutup kedainya setelah selesai mengajar murid-muridnya. Kemudian beliau balik ke rumah untuk beribadat seperti solat, membaca al-Quran dan berzikir.

Setiap malam beliau berada di masjid besar Baghdad untuk menyampaikan kuliahnya. Ramai penduduk Baghdad datang masjid untuk mendengar kuliahnya sehingga penuh sesak.

Imam Junaid hidup dalam keadaan zuhud. Beliau redha dan bersyukur kepada Allah SWT dengan segala nikmat yang dikurniakan kepadanya. Beliau tidak pernah berangan-angan untuk mencari kekayaan duniawi dari sumber pekerjaannya sebagai peniaga.

Beliau akan membahagi-bahagikan sebahagian dari keuntungan perniagaannya kepada golongan fakir miskin, peminta dan orang-orang tua yang lemah.
Bertasauf Ikut Sunnah Rasulullah saw

Imam Junaid seorang yang berpegang kuat kepada al-Quran dan as-Sunnah. Beliau sentiasa merujuk kepada al-Quran dan sunnah Rasulullah saw dalam setiap pengajiannya.

Beliau pernah berkata:

“Setiap jalan tertutup, kecuali bagi mereka yang sentiasa mengikuti perjalanan Rasulullah saw. Sesiapa yang tidak menghafal al-Quran, tidak menulis hadis-hadis, tidak boleh dijadikan ikutan dalam bidang tasauf ini.”

Memiliki Beberapa Kelebihan dan Karamah
Imam Junaid mempunyai beberapa kelebihan dan karamah. Antaranya ialah berpengaruh kuat setiap kali menyampaikan kuliahnya. Kehadiran murid-muridnya di masjid, bukan saja terdiri daripada orang-orang biasa malah semua golongan meminatinya.

Masjid-masjid sering dipenuhi oleh ahli-ahli falsafah, ahli kalam, ahli fekah, ahli politik dan sebagainya. Namun begitu, beliau tidak pernah angkuh dan bangga diri dengan kelebihan tersebut.

Diuji Dengan Seorang Wanita Cantik

Setiap insan yang ingin mencapai keredhaan Allah selalunya menerima ujian dan cabaran. Imam Junaid menerima ujian daripada beberapa orang musuhnya setelah pengaruhnya meluas. Mereka telah membuat fitnah untuk menjatuhkan imej Imam Junaid.

Musuh-musuhnya telah bekerja keras menghasut khalifah di masa itu agar membenci Imam Junaid. Namun usaha mereka untuk menjatuhkan kemasyhuran Imam Junaid tidak berhasil.

Musuh-musuhnya berusaha berbuat sesuatu yang boleh memalukan Imam Junaid. Pada suatu hari, mereka menyuruh seorang wanita cantik untuk memikat Imam Junaid. Wanita itu pun mendekati Imam Junaid yang sedang tekun beribadat. Ia mengajak Imam Junaid agar melakukan perbuatan terkutuk.

Namun wanita cantik itu hanya dikecewakan oleh Imam Junaid yang sedikitpun tidak mengangkat kepalanya. Imam Junaid meminta pertolongan dari Allah agar terhindar daripada godaan wanita itu. Beliau tidak suka ibadahnya diganggu oleh sesiapa. Beliau melepaskan satu hembusan nafasnya ke wajah wanita itu sambil membaca kalimah Lailahailallah. Dengan takdir Tuhan, wanita cantik itu rebah ke bumi dan mati.

Khalifah yang mendapat tahu kematian wanita itu telah memarahi Imam Junaid kerana menganggapnya sebagai suatu perbuatan jenayah.

Lalu khalifah memanggil Imam Junaid untuk memberikan penjelasan di atas perbuatannya. “Mengapa engkau telah membunuh wanita ini?” tanya khalifah.

“Saya bukan pembunuhnya. Bagaimana pula dengan keadaan tuan yang diamanahkan sebagai pemimpin untuk melindungi kami, tetapi tuan berusaha untuk meruntuhkan amalan yang telah kami lakukan selama 40 tahun,” jawab Imam Junaid.

Wafatnya

Akhirnya kekasih Allah itu telah menyahut panggilan Ilahi pada 297 Hijrah. Imam Junaid telah wafat di sisi As-Syibli, seorang daripada muridnya.

Ketika sahabat-sahabatnya hendak mengajar kalimat tauhid, tiba-tiba Imam Junaid membuka matanya dan berkata, “Demi Allah, aku tidak pernah melupakan kalimat itu sejak lidahku pandai berkata-kata.”

Pengertian Tasawuf

Islam merupakan agama yang menghendaki kebersihan lahiriah sekaligus batiniah. Hal ini tampak misalnya melalui keterkaitan erat antara niat (aspek esoterik) dengan beragam praktek peribadatan seperti wudhu, shalat dan ritual lainnya (aspek eksoterik). Tasawuf merupakan salah satu bidang kajian studi Islam yang memusatkan perhatiannya pada upaya pembersihan aspek batiniah manusia yang dapat menghidupkan kegairahan akhlak yang mulia. Jadi sebagai ilmu sejak awal tasawuf memang tidak bisa dilepaskan dari tazkiyah al-nafs (penjernihan jiwa). Upaya inilah yang kemudian diteorisasikan dalam tahapan-tahapan pengendalian diri dan disiplin-disiplin tertentu dari satu tahap ke tahap berikutnya sehingga sampai pada suatu tingkatan (maqam) spiritualitas yang diistilahkan oleh kalangan sufi sebagai syuhud (persaksian), wajd (perjumpaan), atau fana’ (peniadaan diri). Dengan hati yang jernih, menurut perspektif sufistik seseorang dipercaya akan dapat mengikhlaskan amal peribadatannya dan memelihara perilaku hidupnya karena mampu merasakan kedekatan dengan Allah yang senantiasa mengawasi setiap langkah perbuatannya. Jadi pada intinya, pengertian tasawuf merujuk pada dua hal: (1) penyucian jiwa (tazkiyatun-nafs) dan (2) pendekatan diri (muraqabah) kepada Allah.

Secara harfiah terdapat beberapa penafsiran tentang arti istilah sufi. Di antara penafsiran itu antara lain menyebutkan bahwa kata sufi bermula dari kata safa (suci hati dan perbuatan), saff (barisan terdepan di hadapan Tuhan), suffah (menyamai sifat para sahabat yang menghuni serambi masjid nabawi di masa kenabian), saufanah (sejenis buah/buahan yang tumbuh di padang pasir), safwah (yang terpilih atau terbaik), dan bani sufah (kabilah badui yang tinggal dekat Ka’bah di masa jahiliyah). Menurut Imam Qushaeri, keenam pendapat tersebut di atas jauh dari analogi bahasa kata sufi. Sedangkan yang lebih sesuai adalah berasal dari kata suf (bulu domba). Hal ini dinisbahkan kepada kebiasaan para sufi klasik yang memakai pakaian dari bulu domba kasar sebagai simbol kerendahan hati. Dalam kaidah ilmu sharaf, tasawwafa berarti memakai baju wol, sejajar dengan taqammasa yang berarti memakai kemeja.

Tasawuf secara sederhana dapat diartikan sebagai usaha untuk menyucikan jiwa sesuci mungkin dalam usaha mendekatkan diri kepada Tuhan sehingga kehadiran-Nya senantiasa dirasakan secara sadar dalam kehidupan. Ibn al-Khaldun pernah menyatakan bahwa tasawuf para sahabat bukanlah pola ketasawufan yang menghendaki kasyf al-hijab (penyingkapan tabir antara Tuhan dengan makhluk) atau hal-hal sejenisnya yang diburu oleh para sufi di masa belakangan. Corak sufisme yang mereka tunjukkan adalah ittiba’ dan iqtida’ (kesetiaan meneladani) perilaku hidup Nabi. Islam sekalipun mengajarkan tentang ketakwaan, qana’ah, keutamaan akhlak dan juga keadilan, tetapi sama sekali tidak pernah mengajarkan hidup kerahiban, pertapaan atau uzlah sebagaimana akrab dalam tradisi mistisisme agama-agama lainnya. Abdul Qadir Mahmud menyatakan bahwa pola hidup sufistik yang diteladankan oleh sirah hidup Nabi dan para sahabatnya masih dalam kerangka zuhud. Kata Ahmad Sirhindi, tujuan tasawuf bukanlah untuk mendapat pengetahuan intuitif, melainkan untuk menjadi hamba Allah. Menurutnya, tidak ada tingkatan yang lebih tinggi dibanding tingkat ‘abdiyyat (kehambaan) dan tidak ada kebenaran yang lebih tinggi di luar syariat. Jadi, orientasi fundamental dalam perilaku sufistik generasi salaf adalah istiqamah menunaikan petunjuk agama dalam bingkai ittiba’, dan bukannya mencari karomah atau kelebihan-kelebihan supranatural.

Adapun tasawuf yang berkembang pada masa berikutnya sebagai suatu aliran (mazhab), maka sejauh hal itu tidak bertentangan dengan Islam dapat dikatakan positif (ijabi). Tetapi apabila telah keluar dari prinsip-prinsip keislaman maka tasawuf tersebut menjadi mazhab yang negatif (salbi). Tasawuf ijabi mempunyai dua corak: (1) tasawuf salafi, yakni yang membatasi diri pada dalil-dalil naqli atau atsar dengan menekankan pendekatan interpretasi tekstual; (2) tasawuf sunni, yakni yang sudah memasukkan penalaran-penalaran rasional ke dalam konstruk pemahaman dan pengamalannya. Perbedaan mendasar antara tasawuf salafi dengan tasawuf sunni terletak pada takwil. Salafi menolak adanya takwil, sementara sunni menerima takwil rasional sejauh masih berada dalam kerangka syari’ah. Sedangkan tasawuf salbi atau disebut juga tasawuf falsafi adalah tasawuf yang telah terpengaruh secara jauh oleh faham gnostisisme Timur maupun Barat. Terdapat beberapa pendapat tentang pengaruh luar yang membentuk tasawuf Islam, ada yang menyebutkannya dari kebiasaan rahib Kristen yang menjauhi dunia dan kehidupan materiil. Ada pula yang menyebutkannya dari pengaruh ajaran Hindu dan juga filsafat neoplatonisme. Dalam Hindu misalnya terdapat ajaran asketisme dengan meninggalkan kehidupan duniawi guna mendekatkan diri kepada Tuhan dan menggapai penyatuan antara Atman dan Brahman. Pythagoras juga mengajarkan ajakan untuk meninggalkan kehidupan materi dengan memasuki dunia kontemplasi. Demikian juga teori emanasi dari Plotinus yang dikembangkan untuk menjelaskan konsep roh yang memancar dari dzat Tuhan dan kemudian akan kembali kepada-Nya. Pada konteks ini, tujuan mistisisme baik dalam maupun di luar Islam ialah kesadaran akan adanya komunikasi dan dialog langsung antara roh manusia dan Tuhan, kemudian mengasingkan diri dan berkontemplasi.

Lahirnya tasawuf didorong oleh beberapa faktor: (1) reaksi atas kecenderungan hidup hedonis yang mengumbar syahwat, (2) perkembangan teologi yang cenderung mengedepankan rasio dan kering dari aspek moral-spiritual, (3) katalisator yang sejuk dari realitas umat yang secara politis maupun teologis didominasi oleh nalar kekerasan. Karena itu sebagian ulama memilih menarik diri dari pergulatan kepentingan yang mengatasnamakan agama dengan praktek-praktek yang berlumuran darah. Menurut Hamka, kehidupan sufistik sebenarnya lahir bersama dengan lahirnya Islam itu sendiri. Sebab, ia tumbuh dan berkembang dari pribadi Nabi saw. Tasawuf Islam sebagaimana terlihat melalui praktek kehidupan Nabi dan para sahabatnya itu sebenarnya sangatlah dinamis. Hanya saja sebagian ulama belakangan justru membawa praktek kehidupan sufistik ini menjauh dari kehidupan dunia dan masyarakat. Tasawuf kemudian tak jarang dijadikan sebagai pelarian dari tanggung jawab sosial dengan alasan tidak ingin terlibat dalam fitnah yang terjadi di tengah-tengah umat. Mereka yang memilih sikap uzlah ini sering mencari-cari pembenaran (apologi) atas tindakannya pada firman Allah yang antara lain berbunyi:
الله يحكم بينهم يوم القيامة فيما كنتم فيه تختلفون
Padahal dapat diketahui bersama bahwa nabi dan para sahabatnya sama sekali tidak melakukan praktek kehidupan kerahiban, pertapaan atau uzlah. Mereka tidak lari dari kehidupan aktual umat, tetapi justru terlibat aktif mereformasi kehidupan yang tengah dekaden agar menjadi lebih baik dan sesuai dengan cita-cita ideal Islam.
وعباد الرحمان الذين يمشون على الأرض هون وإذا خاطبهم الجاهلون قالوا سلاما والذين يبيتون لربهم سجدا وقياما والذين إذا أنفقوا لم يسرفوا ولم يقتروا وكان بين ذلك قواما

Sebagaimana halnya fikih dan kalam, tasawuf memang sering dipandang sebagai fenomena baru yang muncul setelah masa kenabian. Tetapi tasawuf dapat berfungsi memberi wawasan dan kesadaran spiritual atau dimensi ruhaniah dalam pemahaman dan pembahasan ilmu-ilmu keislaman. Seperti diungkap R.A. Nicholson, bahwa tanpa memahami gagasan dan bentuk-bentuk mistisisme yang dikembangkan dalam Islam, maka hal tersebut serupa dengan mereduksi keindahan Islam dan hanya menjadi kerangka formalitasnya saja. Dimensi mistis dalam tiap tradisi keagamaan cenderung mendeskripsikan langkah-langkah menuju Tuhan dengan imaji jalan (the path). Misalnya, di Kristen dikenal 3 (tiga) jalan: the via purgativa, the via contemplativa, dan the via illuminativa. Hal serupa ada pula dalam Islam, dengan mempergunakan istilah shari’a, tariqa, dan haqiqa. Praktik kesufian sebagaimana dipahami secara umum dewasa ini memang menuntut disiplin laku-laku atau amalan-amalan yang merupakan proses bagi para salik menemukan kesucian jiwanya. Salik adalah istilah yang diberikan kepada para pencari Tuhan, yaitu orang-orang yang berusaha mengadakan pendekatan (taqarrub) untuk mengenal Allah dengan sebenar-benarnya.

Jalan spiritual yang ditempuh para sufi tidaklah mudah. Dalam tradisi kesufian, tingkatan-tingkatan spiritual digambarkan dalam analogi titik pemberhentian (station atau maqam) yang antara sufi satu dengan lainnya sering terdapat perbedaan pendapat. Station ini antara lain: (1) taubat, (2) zuhud, (3) sabar, (4) tawakkal, (5) ridha, (6) mahabbah, (7) ma’rifah, (8) fana’, (9) ittihad, (10) hulul. Selain maqam, tradisi sufi mengenal apa yang disebut dengan hal (jamaknya ahwal, state). Yakni situasi kejiwaan yang diperoleh seorang sufi sebagai karunia dari Allah atas riyadhah atau disiplin spiritual yang dijalaninya. Suatu situasi kejiwaan tertentu terkadang terjadi hanya sesaat saja (lawaih), adakalanya juga relatif cukup lama (bawadih), bahkan jika hal tersebut sudah terkondisi dan menjadi kepribadian, maka hal inilah yang disebut sebagai ahwal. Beberapa ahwal yang banyak dianut oleh kalangan sufi rumusannya sebagai berikut: (1) muraqabah, (2) khauf, dan (3) raja’, (4) Syauq, (5) Uns, (6) tuma’ninah, (7) musyahadah, (8) yakin. Allah dalam surat al-Nisa ayat 77 menyatakan, “Katakanlah, kesenangan di dunia ini hanya sementara dan akhirat itu lebih baik bagi orang-orang yang bertaqwa.”

Dalam wacana kesufian, takhalli ‘an al-radzail atau membersihkan diri dari perbuatan tercela merupakan langkah awal untuk membersihkan hati seseorang. Sedangkan tahalli bi al-fadail atau menghiasi diri dengan sifat-sifat luhur adalah tangga berikutnya untuk mencapai tingkat spiritualitas yang lebih tinggi yaitu tajalli (lihat gambar). Jadi disini, tarekat (dari kata tariq = anak jalan) digambarkan sebagai jalan yang berpangkal pada syariat (dari kata syari’ = jalan utama). Ini sebuah pengandaian olah kalangan sufi bahwa sesungguhnya sekolah tasawuf adalah cabang dari dogma agama.

Purgativa > Contemplativa > Illuminativa

Syari’ah > Thariqah > Haqiqah

Takhalli > Tahalli > Tajalli

(Tingkat Metodologis Pemahaman Keagamaan dan Pendakian Spiritual)

Pelaksanaan bebas fiskal

jakarta -
Pemilik Nomor Pokok Wajib Pajak (NPWP) boleh tersenyum karena pemerintah akan memberi bonus bagi wajib pajak itu dengan fasilitas bebas biaya fiskal ke luar negeri mulai tahun 2009.

Pembayaran fiskal ke luar negeri yang besarnya Rp 1 juta, untuk tahun depan tidak lagi membebani pemilik NPWP. Asyiknya lagi, anggota keluarga seperti istri dan anak yang masih di bawah usia 21 tahun ikut bebas fiskal jika kepala keluarga punya NPWP.

"Ini salah satu kesepakatan yang sedang dibahas Panitia Khusus RUU Pajak Penghasilan (PPh) karena pembayaran fiskal di dunia internasional itu tidak lazim, yang menerapkan hanya Indonesia dan satu negara miskin lagi," kata Ketua Panitia Khusus RUU PPh Melchias Markus Mekeng ketika dihubungi detikFinance, Senin (23/6/2008).

Melchias menjelaskan semula memang pemerintah akan menerapkan pembebasan fiskal 2010 tapi dipercepat bagi yang memiliki NPWP pada 2009.

Setelah pembebasan fiskal untuk NPWP tahun 2009, selanjutnya ditjen pajak masih akan mengenakan fiskal secara terbatas di 2010 dan baru benar-benar bebas untuk semua kalangan 2011.

Pengenaan fiskal yang tak lazim ini menurut Melchias karena dulunya pemerintah khawatir banyak devisa yang keluar dengan banyaknya warga yang melakukan perjalanan ke luar negeri.

"Kita harapkan RUU PPh ini rampung paling telat awal Agustus," ujar Melchia

Doa sesudah sholat Tarawih
Dalam Bahasa Indonesia
Allahumma sholli wasallim 'ala sayyidina Muhammadin wa 'ala alihi washohbihi ajmain.
Allahumma ya mujiiba du'a is iliina.
Waya qoo bilat thobiina.
Waya roohimad dhuafa i wal masakiina.
Allahummaj alna minal maqbuliina indaka ajmaina.
Allahummar hamna fainnaka bina roohimun.
Wala tu'adzabna fainnaka 'alaina qodir.
Allahummal tuf bina fiima jarot bihil maqadiir.
Watub 'alaina wakfu wazakki 'amman yaquulu
Amin amin
Washollallahu ala sayyina muhammadin wa ala alihi washohbihi wasallam.
Walhamdulillahi robbil 'alamiin.

Doa sesudah sholat dhuhah

Dalam Bahasa Indonesia
Allahumma innad dhuha a dhuha uka.
Wal baha a baha uka.
Wal jamala jamaluka.
Wal quwwata quwwatuka.
Wal qudrota qudrotuka.
Wal ismata ismatuka.
Allahumma inkana rizqi fiissama i fa anzilhu.
Wain kana fil ardhi fa ahrijhu.
Wain kana muksiron fayassirhu.
Wain kana haroman fatoh hirhu.
Wain kana baidan faqorribhu.
Bihaqqi dhuha ika wa baha ika wa quwwatika wa qudrotika.
Atini ma ataita ibadakas sholihina.